Один из символов центра, связывается с аналогичными образами (мировой горой – в качестве ее вершины, мировой осью – в качестве ее опоры). Подобно тому, как у человека пуповина является родовым местом, исходной, центральной точкой, в которой зародилась космическая жизнь, представляется пуп земли; в различных языках оба понятия передаются одним словом. В рамках идеи о соответствии микрокосма и макрокосма пуп земли есть пуп первочеловека.
Пуп земли
Пуп земли может восприниматься и как вход в нижний мир, лоно, чрево земли. В этом образе, если рассматривать его в контексте общей символики центра, акцентируется сексуальный, порождающий (генетический) аспект мироустроения. Образ пупа земли известен ведийской религии: «Этот алтарь – крайняя граница земли, это жертвоприношение – пуп мироздания» (Ригведа).
В греческой мифологии фигурирует омфалос («пуп») – священный камень, считавшийся центром земли (находился в Дельфах в храме Аполлона – в этом месте, по преданию, встретились два орла, которых Зевс отправил одновременно с запада и востока, чтобы определить центр земли). У древних греков место захоронения (земляная насыпь или камень) являлось алтарем, на котором осуществлялись жертвоприношения умершим; подобно другим разновидностям алтаря, оно называлось омфалом, «пупом» Земли, средоточием жизненного начала.
По средневековым преданиям пуп земли – город Иерусалим; этот взгляд основывается отчасти на строках из пятой главы пророка Иезекииля: «Сия глоголете Адонаи Господь: сей Иерусалим посреде языков положил его и страны яже окрест его». Мысль о Иерусалиме, как о пупе земли, выразил и Данте в «Божественной Комедии» (Inf. С. XXXIV) и на ней основал свои астрономические наблюдения. О Иерусалиме, как о пупе земли, указывается и в ответах «Голубиной книги».
Выступая в качестве мысленного центра, пуп земли задействуется в медитации, нередко его образом становится собственный пуп медитирующего (например, в христианском исихазме и в буддийской мистической традиции).