Символика колокола обусловлена его близостью к музыкальным инструментам, обладающим звонким и длительным звучанием, что закрепляет за ним функцию связи между землей и небом; а также его формой и положением в пространстве, благодаря которым он ассоциируется с небесами и выступает в качестве символа высшей созидающей силы.
Колокол
В православии существует целый язык колокольных звонов, посредством которого верующие обращаются к Богу. В буддизме и христианстве колокол используется для того, чтобы призвать верующих в храм на богослужение.
В различных традициях колоколам приписывалась магическая способность вызывать дождь или разгонять грозовые тучи. В ваджраяне, направлении буддизма, колокольчик гханта являлся также женским символом, парным ваджре, палице – мужскому символу. Колокольчики-гханта во множестве вешались на стены пагод, чтобы оберегать священное место от злых сил.
В церковном предании, приписывающем введение при христианском богослужении металлических колоколов испанскому епископу Павлину (353-431), рассказывается очень поэтическая легенда о том, что прототипом для них послужили полевые цветы – колокольчики, мелодического шелеста которых заслушался однажды этот епископ.
В общем употреблении при европейских церквях колокола появились благодаря Карлу Великому в VIII столетии. Изготавливались они в то время из сплава меди и олова; позже к этим металлам стали прибавлять железо и даже серебро. В средневековой Европе, где колокольный звон отмечал смену периодов суток и сопровождал похоронные обряды, с колоколами стало связываться представление о ходе времени и о смертном часе (ср. пассаж из проповеди Дж. Донна, который Э. Хемингуэй сделал эпиграфом к роману «По ком звонит колокол»).
