Алхимия, история и символика

Алхимия – высочайшая ступень символического мышления. Цельная наука, которая учит, как «достичь центра всех вещей». Алхимия определяется как моделирование космического процесса и создание «химической модели космического процесса». Алхимик создает в своей реторте модель мира и миросозидающих процессов. Ставит своей задачей воспроизведение и одухотворение космоса, соучастие в космотворческом процессе. Исходит из представления о субстанциальном единстве мира и универсальности перемен.

Как в Европе, так и на Востоке алхимия составляла одну науку с астрологией и медициной. Это – форма аксиологического и прагматического знания, пользующегося высоко символичной терминологией в сочетании с изоморфной символичностью алхимической операции, где металлы и минералы выступают в роли знаков сил универсума. Характеризуется структурным полиморфизмом, включающим в себя аспекты онтологические, космологические, натурфилософские, психотехнические и технологические. Алхимию воспринимают как путь к духовному совершенству. Усовершенствованием человека достигают воздействия на процессы в микро- и в макрокосме.

Алхимию характеризуют как стиль жизни и тип человеческого поведения. Различается внутренняя и внешняя алхимии: внутренняя – является формой внутреннего делания и направлена на достижение адептом просветленного состояния через одухотворение микрокосмоса. Внешняя алхимия работает с очищением космологических сущностей, скрытых под формой вещества. Полагая микро- и макрокосм изоморфными, алхимия работает над принципом «совершенства совершенного космоса». В основе лежит древнее представление о materia prima (первоматерии), являющейся субстанцией микро- и макрокосма, способной трансформироваться и образовывать новые формы.

«Как все вещи вышли из Одного, вследствие размышления Одного, так все было рождено из этой единственной вещи» (Гермес Трисмегист). Алхимия работает в системе четырех модусов первоматерии – первоэлементов греческой натурфилософии: воздуха, земли, огня и воды (плюс пятый в греческой алхимии – всепроникающий эфир или металл в китайской) в сочетании с тремя философским элементами: соли, серы и ртути. Ртуть (Меркурий) – пассивное женское (инь) – представляет первую очистку и являет собой чувство, воображение. Сера выступает как активное мужское начало (аналогия ян в китайской алхимии) – более тонкая очистка: разум, интуиция. Великое Делание, или преображение – это киноварь – алхимический андрогин, гармоническое сочетание мужского и женского (инь и ян): «Тот, кому не удается «стать двумя в одном теле», станет двумя в одном духе» (де Оливье). Киноварь как форма соединения серы и ртути (синоним эликсира бессмертия) является знаком постижения закона вечных превращений, знаком единства и гармонии космических сил. Противоположным такому знанию является состояние забвения. Алхимический космос пронизан «вселенской симпатией», или родством видов. Содержит в себе модель антропогенеза и космогенеза.

Различает в природе четыре формы существования, или четыре состояния: сухое и влажное, теплое и холодное, а также работу женского и мужского принципов. Четыре стихии двумя парами основных состояний: горячим и сухим, холодным и влажным – являют собой родительские принципы. Алхимия распознает в природе Божественное дыхание и проявляющееся через нее активное огненное начало, которое работает в ней через серу. Исходит из посылки о двойственном принципе сущности металлов, включающем в себя сухой жар и теплую влагу, и о переходе элементов из одного состояния в другое под воздействием холода или огня: так, вода, испаряясь под воздействием огня, переходит в пар – воздух и наоборот. Алхимия учит человека проходить в поисках универсального растворителя материи через разные планы бытия. Ставит задачу облагораживания субстанций, достижения мистического союза между микрокосмом и макрокосмом. Процесс достижения просветления называется в алхимии Великим Деланием и имеет физический и духовный аспекты.

Алхимия также известна как взаимодействие энергии Кундалини – символа женского аспекта, с высшей энергией, или мужским принципом. Через понимание работы мужского и женского принципов она связана с системой Таро. Трансмутация металлов должна быть завершена получением философского камня – в виде металлического порошка, камня или эликсира жизни. Получение эликсира бывает само по себе целью. Однако, камень, добываемый искателем, прежде всего обозначает глубокое внутреннее стремление найти свою истинную духовную природу, известную алхимикам как активный принцип. Первый агент представляет пассивный принцип, воплощающуюся энергию, о которой большинство не имеет представления, но в которой содержатся возможности для духовного роста. Если соединение активного и пассивного принципов происходит в «печи» глубокой медитации, то обнаруживается невозможность овладеть пассивным принципом через борьбу, в которой активный принцип привык добиваться того, что он хочет. Это приводит к темной ночи души, о которой говорят мистики, в ней пассивный и активный принципы кажутся уничтоженными и человек оказывается полностью брошенным. Из этого отчаяния возникает откровение о необходимости проявления принципа любви, а не силы, и за этим следует объединение двух принципов: красного короля и белой королевы, чье потомство рождается из воды и духа.

Медитация является обычной духовной практикой, сопровождающей каждую стадию этого символического процесса. Это андрогинный принцип, содержащий в себе семена всех вещей. Евгений Филалет и др. называют его Светом, преображающим материю. Исходя из идеи физической трансмутации металлов, алхимия ищет духовный принцип, управляющий материей. Приобретение даосской жемчужины бессмертия – цель всякого алхимика. Известно сопоставление даосской алхимии с мистерией белого острова у индусов, с рыцарями Круглого стола (остров Аваллон), с химической свадьбой у розенкрейцеров, с Олимпийской башней – метафорой поэтической башни. Алхимия была частью эзотерических традиций Египта, Греции, Малой Азии, Аравии, Индии, Тибета, Китая. Она складывалась на взаимовлияниях и встречах далеких и близких культур.

По одним версиям она пришла в Европу из Индии и Тибета. По другим – из Египта, через эллинистическую Грецию и мусульманский восток. Колыбелью химии принято считать Александрийскую академию. Основанная Александром Македонским в 332 году до нашей эры новая столица Египта – Александрия – быстро стала крупнейшим торговым и культурным центром античного Средиземноморья. Птолемей Сотер, соратник Александра, ставший после смерти последнего (323 год до нашей эры) царём Египта, основал Александрийскую академию, которая вместе с созданным при ней крупнейшим хранилищем античных рукописей – Александрийской библиотекой (около 700 000 рукописей) – просуществовала около тысячи лет (до VII века нашей эры). С академией связаны имена таких выдающихся мыслителей античности, как Евклид, Архимед, Птолемей.
Согласно греческим авторам, египтяне – искусные металлурги, были поглощены алхимической задачей получения серебра и золота из неблагородных металлов. Миф об Осирисе ассоциировался у них с алхимическим процессом и поисками философского камня. Египетская традиция, перейдя в Европу через александрийские эллинистические источники, получила наиболее полное выражение в трудах Гермеса Трисмегиста. Его «Изумрудная скрижаль» является важнейшим теоретическим текстом западной алхимии. В начале новой эры алхимия практиковалась греками и арабами. Византия IV века была рассадником алхимических идей в Европе.

После завоевания арабами Египта в VII веке они принесли наследие александрийской школы в завоеванную ими Испанию, которая стала вторым после Византии источником распространения алхимических идей в Европе. Греческая теория первоэлементов и египетская технология трансмутации встретились в древней Александрии и были развиты арабским алхимиками (Джабир ибн Хайян, Абу Бакр Мухаммед ибн Закария Ар-Рази и другие). Summa Perfectionis арабского алхимика Джабира (первая половина VIII века) известна как первый дошедший до нас классический труд по практической алхимии. Известные европейские алхимики: Аполлоний Тианский (I век, по преданию умерший как Артепиус в XII столетии), Альберт Великий (Германия, XIII век), Раймунд Луллий (Испания, XIII столетие), Роджер Бэкон (Англия, XIII век), Арнальдо де Вилланова (XIV век), Жан де Мен (Франция, XIII-XIV столетия), Фламель (Франция, XIV век), Бернард Тревизан (Франция, XV век), Парацельс (Швейцария, XV-XVI века), Сен-Жермен (Франция, XVIII столетие).

К IV-III столетиям до нашей эры восходит начало китайской алхимии. Самый ранний из известных нам письменных источников – алхимический трактат «Цань тун ци» («О единении триады») относится ко II веку. Утраченный к началу IV века, он был воспроизведен в 947 году с комментариями Пэн Сяо и стал классической работой по китайской алхимии. В Индии алхимия играла довольно второстепенную роль, не составляя, как у древних китайцев, основной сути их религиозного мироощущения. Но уже в VIII веке до нашей эры в раннем брахманическом тексте «Шатапатха брахмане» встречается алхимическое отождествление золота и бессмертия. Только в III столетии Индия оказалась реально затронутой первыми алхимическими влияниями: идеями трансмутации металлов в золото, алхимического использования ртути, изготовления жидкого золота для продления жизни. Индийская алхимия работала с идеей колеса с шестью спицами, делящими поле на шесть планетных царств, шесть классов существ, шесть человеческих состояний, шесть металлов. Точка в середине соответствует царю – на земле, и солнцу – на небе, и среди металлов – золоту.

В центре Вселенной, состоящей из шести планетных царств, помещается царство Солнца, или Золотой век. Известны индийские алхимические трактаты школы «расаяны» («колесницы ртути»), трактат «Йогавиджа», а также трактаты, принадлежащие к хатха-йоге: «Шива самхита», «Гхеранда самхита», «Хатха йога прадипика». Отмечено, с одной стороны, влияние индийского тантризма на даосскую алхимию и, с другой – китайской концепции инь-ян на некоторые аспекты индийской алхимии. Через индусов и арабов китайская алхимия повлияла на средневековую европейскую алхимию. В Средиземноморье произошел сложный синтез – соединение практики даосов с космологическими и онтологическими концепциями неоплатоников, гностиков, герметистов и неопифагорейцев, а также с химической технологией. В XIV веке Гартуланус Садовник написал комментарии к «Скрижали» Гермеса, вполне в даосской традиции. Начиная с Парацельса, (1493-1541 годы), европейская алхимия развивает темы ятрохимии – поисков долголетия и бессмертия.

Задача «целения» неблагородных металлов и превращения их в золото уступает место целению несовершенства человека и превращается в поиски долголетия и бессмертия. Как и китайские алхимики, Парацельс был занят получением «питьевого золота», позволяющего достичь исцеляющей организм трансмутации. Алхимия Парацельса фокусировалась на микрокосме, решая вопросы универсальной медицины в поисках Меркурия или эликсира жизни. Обе – практическая и теоретическая – алхимии широко пользовались символическим языком, создав одновременно пояс защиты от притязаний со стороны непосвященных. Задача облагораживания неблагородных металлов и превращения низкой субстанции в высокую служила глубокой аналогией и, как в Новом Завете, формулировалась как задача излечения немощного и больного человека и превращения его в «нового человека под новыми небесами».
Хорошо отработанная система аналогий позволила алхимии до наших дней занимать одно из ведущих мест в модусе символического мышления, став универсальным языком современной литературы, театра, мистицизма.